子曰：君子求诸己，小人求诸人

【子曰。君子求诸己。小人求诸人。】

人我一体 君子责己

这一章不难懂，意思很明显。李炳南老先生在《论语讲要》里引三国时代何晏的《论语集解》说，“求字作责字讲”，“君子求诸己”的“求”是“责备”的意思，“诸”是“之于”，“责备于自己”，就是“自责”。“君子”凡事都是责备自己，是自己没做好，他不会责备别人；“小人”反过来，凡事都责备别人，不责备自己。“君子”和“小人”就是在这里立判，从这一点“存心处”就可以判得很清楚。

我们不能够去判别人，判别人又是求诸人了，我们得“反求诸己”，看看自己是君子还是小人？一件事情出了差错，能不能先自责，不责备别人？譬如汤王，这是圣人，看到百姓有过错，他不责备百姓，他责备自己，“万方有罪，罪在朕躬”，百姓的罪就是我的罪，为什么？我没教好他们，我没给他们做好榜样，我的德行不够，不能感化他们，不能让他们都跟我同归于善，是我有错误，所以“要求诸己”。

李老先生又引“孟子离娄篇”里说，“有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也”。孟子说，如果有人对我横逆，来伤害我、绊倒我，这个时候一般人都会生气，都会有怨恨心，可是“君子必自反也”，“君子”是反过来想自己，我哪里做得不好，导致他这样来对待我？如果真正是自己有问题， 就得忏悔改过；假如自己没有问题，是对方的问题，也不责怪对方，还是怪自己的德行不够，“德之未修，感未至也”，我们的感动力不够，不能用我们纯善之心化解他的恶念，还让他起这个恶念来加害自己，所以，“君子的心地非常善良”。

在“二十四孝”里，第一个就是讲舜王，舜对他的父母就是这样，只有自反，自己反省，没有责备父母。他的父母三番五次要加害于他，把他置之于死地，这样狠毒的父母历史上都很少见，可是舜连怨恨心都没有，他只是觉得自己还不够孝敬，让父母生烦恼，这是真君子、真圣贤。所以后来他用他的真诚心感动了父母，也同时感动了当时的尧王，感动了天下人，最后尧王把王位都禅让给他，让他做天子，所以他是垂拱而治。为什么？天下人都被他感动了，谁不服他？“治国平天下”就是“修身而已”，他不断的修身，成就自己，也成就了天下人。

孔子告诉我们，天下人与自己是一不是二。这是出《论语》“颜渊问仁”，孔子告诉颜回，“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”“为仁”就是“行仁”，“行仁”就是“克己复礼”，谁克己复礼？自己克己复礼，不能要求别人，要求别人的是小人，“小人求诸人”，君子只要求自己。所以，我们学习《弟子规》，只要求自己做，不要求别人做。“圣贤之道”只是要求自己，不能要求别人，这个人就是君子。我们自己克己复礼了，天下都归仁，因为自己与天下不二，整个天下才是真的自己，佛法里称法身，法身是尽虚空遍法界就是一个自己。所以“为仁由己，而由人乎哉”？除了自己以外哪有人？自己以外没有人，心外无法，自己以外没有天下，所以君子能够求诸己，知道自己以外还有什么？没了。

蕅益大师批注说，“识得自己，自然求己”。这话讲得太妙了，天下有几个人识得自己？总认为这个身体才是自己，这个身体以外就不是自己，他不知、不识。《论语》里讲，“知德者鲜矣”，真正知道道德的人太少了，难是难在知，不是难在行，我们要是真知道了，行起来很容易，“圣贤之道”是“知难行易”之法。譬如这一句，“君子求诸己”，如果我们是舜王，我们能做到吗？父母这样来残害他，他都没有怨恨心，只是求诸己，不责备父母，我们能不能做到？

蕅益大师点出来了，要我们识得自己，就是我们要改变观念，把原来错误的观念改过来。原来什么观念错误了？以为这个身是自己，身以外就不是自己，这是错误的观念，这叫“身见”，错误的知见。改过来之后，我们要承认整个天下乃至宇宙就是一个自己，那才是真我。我们要真认识了，真承认了，就不难做到，自然求己。“求己，从近处求”，“先从自己这一身一心上求”，这叫“从根本上下手”。外面的还是自己，但是“修身”先从最近的开始，《论语》里讲，“能近取譬，可谓仁之方也已”，就是“从近及远，从最近处下手”，这是“行仁的方法”。最近的就是我们自己的身心，这是我们能控制得了的。

“大学之道”，就是“格物、致知、诚意、正心、修身，“修身”就是“格物、致知、诚意、正心”，所以，“修身”就是“修心”，然后自然能够齐家、治国、平天下，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。为什么“以修身为本”？因为“身心”是“家国天下之本”，这是“从根本修”。“家国天下”是“远的自己”，“近的自己”就是这“一身一心”，佛法里称为正报，家国天下是依报，依报随着正报转，所以“要以修身、正心为本”。“修身”在“正其心”，身心是正报，把身心修好了，家国天下这个依报也就好了，一转一切转，所以“君子自然就从身心上下手”。

《大学》里讲，所谓“知本”，就是“识得自己”，“知道自己”是什么，“整个宇宙是自己”。我们要弘扬传统文化，要挽救世道人心，从哪做起？就从自己一身一心做起，这是根本，家国天下是枝末。我们把自己修好了，做世间人的好榜样，我们就能齐家、治国、平天下。《大学》里讲，“知所先后，则近道矣”，先后顺序不能搞乱。有些人弘扬传统文化，先叫家人学，先叫同事、朋友去学。要学《弟子规》了，回到家里就用《弟子规》要求家人，本来家里还挺和谐的，结果他这一学《弟子规》，大家都紧张得不得了，一会叫这个，“勿触棱”，你又触棱了；一会叫那个，“长者先，幼者后”，你怎么先坐下了？赶快起来。让全家人都处在紧张恐怖当中，这是“学歪了”。

原因出在哪？“求诸人了，不是求诸己”，这是“不知本，不知道先后”。所以，“知其先后则近道矣”，不知其先后则远道矣，越学越糟糕，家里越学越不和谐。看到家里人吃肉，就讲，业障重，造这么多杀业，冤亲债主都来了，不许吃肉、不许喝酒，条条框框特别多，就是不规范自己。这样学，不是弘扬传统文化，是糟蹋了传统文化，自己越学就越成了小人，“小人求诸人”。所以，这是一个问题的关键点，“先从自己做起”。凡是从自己做起的，都会很顺利。

“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”我们自己要是没做正，上梁不正，下梁就歪。我们的号令，别人就不听从，不服我们。我们自己正了，自己先做到了，然后再讲，没有不听从的。所以，最重要的就是我们自己的观念要正，如果真正识得自己，求己就不难了，就能真正像舜一样，永远不去责怪别人。

“若真修道人，不见世间过”，我们不见别人的过失，只见自己的过失。有见别人过失的心，就是在求诸人，换句话说，自己就是小人。所以蕅益大师说，“小人只是不知自己耳，哀哉！”“哀哉”是很可怜、很悲哀，小人不知道自己，所以不求诸己，把自己与人对立起来了，不知道人我是一，不是二。